1. François Dosse, Histoire du structuralisme, Paris, La Découverte, t. 1 : 1991, p. 176, rapporte les mots de Daniel Defert à propos du travail de Michel Foucault sur France-Culture, 7 juillet 1988. [↩]

Herbert Marcuse

Dans ma recherche sur Marcuse, qu’on rattache à la première Ecole de Francfort, l’interdisciplinarité se présente précisément dans les deux directions suggérées pour cette journée CUSO

En ce qui concerne l’apport de la philosophie dans les sciences humaines, nous aimerions interrogé d’abord l’utilisation philosophique de concepts externes à elle. En effet, un grand nombre de concepts et de thématiques des sciences humaines sont empruntés et discutés par Marcuse. La psychanalyse notamment joue un rôle fondamental et vient nourrir et orienter une réflexion philosophique positive. A l’inverse, la méthodologie d’autres sciences est parfois prétexte à critique, notamment un certain type de sociologie. L’histoire et la politique joue également un rôle fondamental dans les réflexions de Marcuse. Dans cette première perspective il s’agirait de montrer la manière dont ces différentes sciences sont utilisées et quel niveau de connaissance de ces sciences le chercheur doit avoir pour évaluer leur utilisation et apport de façon pertinente. Par exemple, une connaissance de la psychanalyse qui va au-delà des préjugés communs, une idée de la formation de la sociologie comme discipline scientifique, etc. En explorant l’utilisation que fait Marcuse des sciences, on pourra comprendre l’apport de la philosophie dans cette interdisciplinarité comme ce qui oriente une pratique subversive.

En ce qui concerne la répercussion de ces sciences sur la philosophie, nous aimerions interroger la manière dont elle favorise la philosophie à identifier son rôle et comment elle met en évidence une constante de l’attitude philosophique, celle d’une attitude critique qui vise à certain idéal tant au niveau théorique que pratique.

Mon intention serait de montrer que la philosophie comme discipline pousse à un véritable va et vient entre les concepts, le réel et les différentes attitudes scientifiques dans leur formation de concept à travers ce qui est empirique et se distingue en mettant en évidence sa dimension axiologique et en tenant compte aussi de ce qui est possible et non seulement de ce qui est de fait.

Crédits photographiques: Herbert Marcuse in Newton, Massachusetts 1955, par famille Marcuse, représentée par Harold Marcuse, Licence CC BY-SA.

EPFL, bâtiment BC (Informatique & Communications) vu de l’intérieur

L’objet de ma recherche est l’architecture d’intérieur, avec pour enquête directrice la recherche des raisons (culturelles, esthétiques, sociales…) du manque de considération philosophique dont jouit cette discipline. Cet axe de travail implique forcément une question en miroir : celle des raisons pour lesquelles la philosophie accorde de l’intérêt à certains phénomènes culturels plutôt qu’à d’autres. S’interroger philosophiquement sur une discipline encore souvent jugée frivole doit donc aussi questionner les mécanismes qui déterminent si et comment un objet accède ou non à la dignité philosophique. Ces mécanismes, évidemment, sont sujets à évolutions et on ne peut les saisir sans les mettre en relation, non seulement avec l’évolution interne de la philosophie ou de l’objet qu’elle étudie, mais aussi de tout un contexte historique et social et dont l’analyse implique le recours à autres disciplines. La musique savante, par exemple, semble aujourd’hui avoir sa place acquise au sein de l’esthétique philosophique. Pourtant, en 1948, dans son avant-propos à la Philosophie de la nouvelle musique, Adorno était obligé de reconnaître « les traits provocateurs » de son étude :

Il semble certainement cynique, après tout ce qui s’est passé en Europe et tout ce qui menace toujours, de perdre du temps et de l’énergie intellectuelle à déchiffrer des problèmes ésotériques de la technique moderne de la composition.[1]

L’art lui-même, dans son ensemble, n’a pas toujours été assuré de cette dignité :

Et d’abord, l’art beau est-il digne d’être traité scientifiquement ?[2]

s’interroge Hegel dans l’introduction de son Esthétique.

L’une des raisons pour lesquelles l’architecture d’intérieure est peu étudiée par la philosophie, mais aussi par l’histoire de l’art et la théorie architecturale, c’est qu’elle est une discipline de l’entre-deux. L’intérieur, en effet, est un espace intermédiaire. Il n’est pas seulement le dedans de l’architecture, il est aussi l’environnement immédiat de l’habitant. Vu depuis l’intériorité de celui qui l’occupe, l’intérieur est un extérieur. Puisque l’espace dont elle s’occupe et un espace intermédiaire, l’architecture d’intérieur est elle même une discipline intermédiaire tiraillée entre le design et l’architecture. Une autre raison du déficit théorique qui la frappe est que la théorie architecturale et, plus récemment, celle du design se sont efforcées l’une et l’autre de la réduire à une partie de leurs champs d’investigations réciproques. A cet égard, l’apport de la philosophie peut s’avérer enrichissant s’il consiste en un questionnement sur l’essence de l’interstice et tente de qualifier la spécificité de l’entre-deux plutôt que d’en inclure l’étude des rayons théoriques préexistants.

Le 10 novembre prochain je serai heureux de confronter certaines questions portant sur cette essence de l’entre-deux avec les interrogations disciplinaires propres à ces journées CUSO.

Je souhaiterais aussi soumettre aux autres doctorants les choix et les problèmes méthodologiques auxquels cette recherche et les conditions changeantes dans lesquels je la poursuis m’ont confronté et me confronte encore.

J’ai débuté mon travail de thèse dans le cadre d’un projet FNS qui associait architectes, architectes d’intérieurs, historiens de l’architecture, chercheurs en sciences cognitives et philosophes. Dans ce cadre, ma recherche personnelle devait être la voix spécifique de la philosophie. Une voix disciplinaire qui se serait intégrée à une polyphonie pluridisciplinaire. Or, le projet n’a pas été accepté par le FNS. J’ai décidé cependant de poursuivre ma thèse, mais je ne pouvais dès lors plus m’intégrer à une équipe. Il m’a donc fallu mettre en place certaines stratégies de recherche afin de maintenir mon travail en relation avec des savoirs et des compétences connexes.

En intervenant régulièrement dans des ateliers d’architecture de la Haute École d’ Art et de Design de Genève, j’ai pu rester en contact avec l’architecture d’intérieur. De plus, depuis cette année, j’ai été engagé comme collaborateur scientifique au laboratoire ALICE (première année d’architecture) de l’EPFL au sein duquel je peux poursuivre mes recherches, mais en les articulant avec les demandes spécifiques des architectes. L’intérêt et la spécificité d’un tel travail transdisciplinaire ont plusieurs causes.

D’abord l’architecture et l’architecture d’intérieure sont des disciplines à visée pratique. Ensuite, ce sont des disciplines qui, l’une et l’autre associent plusieurs domaines. Enseignée à l’EPFL, l’architecture est elle aussi une discipline composite qui articule l’art et la technique et produit également sa propre recherche : parmi les gens avec lesquels je vais collaborer dans le cadre d’ALICE, il y a plusieurs doctorants. Faire de la philosophie au sein d’une institution qui forme des praticiens, produit sa propre recherche, mais aussi ses propres œuvres (la finalité de chaque année est une construction – qui sera, cette année exposée à Brussel) pose l’ancienne question de l’articulation de la théorie de la praxis. De plus les disciplines que pratiquent ceux avec qui je suis amené à collaborer (l’architecture et l’architecture d’intérieur) constituent l’objet de ma propre recherche, ce qui complexifie le travail transdisciplinaire puisque ces lieux d’enseignement et de production que sont la HEAD et l’EPFL constituent aussi ce que les anthropologues appelleraient leur « terrain ». Enfin, la nécessité d’intégrer les besoins propres aux praticiens dans mon travail influe sur ma façon de faire de la philosophie.

Je souhaite donc proposer pour cette journée d’étude une contribution en deux parties. La première exposera sur un plan théorique les enjeux inter- et transdisciplinaires propres à l’objet même de ma recherche. Dans la seconde, je me fondrai sur les expériences que je viens d’évoquer rapidement pour montrer comment ces enjeux constitutifs du domaine que j’étudie ont influencé et continuent à influencer mon travail philosophique et comment la philosophie peut s’inscrire à l’intérieur de l’architecture, conceptuellement, mais aussi très concrètement, puisque je suis amené à travailler dans des institutions architecturales.

[1] Adorno, Theodor Wiesengrund, Philosophie de la nouvelle musique, trad. H. Hildebrand et A. Lindenberg, Paris, Gallimard, 1962, p. 9.

[2] Hegel, Georg Wilhelm Friedrich, Esthétique, tome 1, trad. C Bénard, B. Timmermans et P. Zaccaria, Paris, Librairie générale française, 1997, p. 53.

Crédits photographiques: EPFL BC Inside, par Dlorch, Domaine public.

Pierre Bourdieu

Dans cette contribution, je propose deux objectifs de réflexion : d’abord interroger le rôle central de la référence pascalienne dans l’œuvre du sociologue français Pierre Bourdieu (1930-2002) et examiner, par extension, les emprunts à la philosophie mais aussi les critiques, souvent acerbes, qu’il adresse aux philosophes et à partir desquelles il définit les spécifités du champ sociologique. Puis, dans un deuxième temps, à partir d’un exemple concret – l’enquête ethnographique réalisée dans le cadre de ma thèse consacrée aux processus de distinction et à l’incorporation des normes professionnelles dans la pratique de l’ébénisterie – montrer comment la mobilisation par les sociologues de concepts empruntés à la philosophie (notamment le concept d’attention tel qu’il se déploie dans l’œuvre de Simone Weil) peut non seulement éclairer une recherche empirique, et même une méthode d’enquête, mais encore fournir à « l’imagination sociologique » des outils qui ne s’acquièrent que par l’effet d’un « pas de côté » disciplinaire. En somme, pour paraphraser Deleuze, il s’agira de voir comment les sociologues peuvent aussi faire des enfants dans le dos de la philosophie.

Références :

Bourdieu, P. (1979). La distinction, critique sociale du jugement. Paris : Editions de Minuit
Bourdieu, P. (1997). Méditations Pascaliennes. Paris : Editions du Seuil

Mills, C. Wright (2000). The Sociological Imagination. Oxford : Oxford University Press Weil, S. (1951). La Condition ouvrière. Paris : Gallimard

Weil, S. (1966). Attente de Dieu. Paris : Fayard

Zouggari, N. (2016). « De quel bois fait-on les ébénistes ? Quand l’ordre professionnel trouble la forme scolaire : l’apprentissage en Suisse », Formation Emploi 2016/1 (n°133) https://www.cairn.info/revue-formation-emploi-2016-1-page-157.htm

Dans cette intervention, nous présenterons dans un premier temps nos projets de recherche respectifs, en sociologie d’une part, et en histoire de la philosophie d’autre part, ainsi que les questions communes qui nous ont amenés à travailler ensemble. La question du changement de mode de vie et, dans cette perspective, l’importance des habitudes ainsi que le rôle joué par la pratique de certains exercices sont mis en évidence à la fois par l’étude du mode de vie des philosophes antiques et par l’étude sociologique des habitudes de déplacement de nos contemporains.

Afin d’exemplifier ce travail commun sur la question du mode de vie, nous développerons deux axes de recherche abordés au cours des derniers mois :

1. L’importance de l’exercice, de l’effort et du renoncement dans l’acquisition de nouvelles habitudes et le changement de mode de vie, qui se retrouve dans le discours des philosophes antiques et dans le témoignage des personnes interviewées par le sociologue.
2. L’importance de l’exemplarité, ou de l’imitation, qui se retrouve également dans le processus de conversion au mode de vie philosophique, à travers l’usage de modèles et la présence d’exemples édifiants, ou bien dans la mise en œuvre de nouvelles habitudes de déplacement.

Ce petit historique de notre collaboration et la présentation des résultats de nos recherches en commun nous permettront, dans un deuxième temps, de questionner les répercussions de l’approche transdisciplinaire sur nos recherches et sur l’analyse de la question du changement de mode de vie. Qu’est-ce que la philosophie, et en particulier l’histoire de la philosophie, apporte à la recherche en sociologie ? Et en quoi le dialogue d’un philosophe avec un sociologue permet-il d’enrichir la réflexion philosophique sur la question du mode de vie et des changements d’habitudes impliqués par la conversion philosophique ? Enfin, pourquoi favoriser une recherche transdisciplinaire dans l’étude d’un problème commun tel que la question du changement de mode de vie ?

Bibliographie :

Brisson Luc, « Le maître, exemple des vertus dans la tradition platonicienne: Plotin et Proclus », in Ricklin T., Exempla docent. Les exemples des philosophes de l’Antiquité à la Renaissance, Vrin, 2006, p. 49-60.

Goarzin Maël, « Vies de Moïse et de Pythagore : la fonction de l’exemplum dans les biographies de l’Antiquité tardive », Fabula / Les colloques, Posture d’auteurs: du Moyen Âge à la modernité, URL : http://www.fabula.org/colloques/document2370.php, page consultée le 24 août 2017.

Goarzin Maël, « Changement de mode de vie et conversion philosophique : détour par l’Antiquité ». Publié sur Contre-ville le 15 mai 2017. Consulté le 24 août 2017. Lien : https://contreville.hypotheses.org/744.

Hadot Pierre, Qu’est-ce que la philosophie antique ?, Paris, Gallimard, 1995.

Hadot Pierre, « Exercices spirituels », dans Exercices spirituels et philosophie antique, Albin Michel, Paris, 2002, p. 19-74.

Pavie Xavier, Le choix d’exister. Se convertir à une vie meilleure, Paris, Les Belles Lettres, 2016.

Pavie Xavier, « Exercices spirituels et philosophe contemporaine », entretien vidéo en huit épisodes avec Maël Goarzin, publiés du 5 au 29 avril 2016, URL : https://youtu.be/h8UYutTaY0A.

Popper Karl, A la recherche d’un monde meilleur, Les Belles Lettres, Paris, 2011.

Garfinkel Harold, Recherches en ethnométhodologie, Presses Universitaires de France, Paris, 2007.

Porphyre, Vie de Plotin, in Brisson L. et al., Porphyre, La vie de Plotin t. II, Vrin, Paris, 1992.

Rigal Alexandre, « Des exemples exemplaires. Des cas d’imitation du sociologue, aux exemples édifiants de l’empereur Marc-Aurèle ». Publié sur Comment vivre au quotidien? le 15 mai 2017. Consulté le 24 août 2017. Lien: https://biospraktikos.hypotheses.org/3152.

Les études postcoloniales[1] ont démontrées ces dernières décennies que la majeure partie des traductions de modes de pensées non-européens puisaient dans l’histoire de la philosophie européenne pour établir un appareil[2] herméneutique qui mettent au service de l’impérialisme européen et américain ces modes de pensées traduits en Anglais, Français ou Allemand.

Gramsci

Le défi est lancé[3] et la question se pose alors de savoir par quelles disciplines passer pour accomplir une traduction de notions et de concepts philosophiques qui ne soumettent pas un mode de pensée à l’autre ? Je vais défendre l’idée que cette passerelle doit être conçue comme une plateforme de négociations pour aboutir avec Gramsci à une vision contractualiste[4] des rapports entre atmosphères[5] de pensées. Cette plateforme mettra en mouvement des notions psychanalytiques de Lacan telles que celles du ‘grand autre’ ou du ‘trait unaire’. Je finirai en exposant deux traductions différentes d’un très bref extrait d’un écrit du penseur ottoman Ismāʻīl Ḥaqqī (1653-1725) qui, selon la traduction, peut être compris soit comme néoplatonicien soit comme anti-philosophique au sens que donne Alain Badiou[6] à ce mot. De ces deux traductions, quelle est celle qui permet des négociations entre des atmosphères conceptuelles différentes ?

[1] Gayatri Chakravorty Spivak, A Critique of Postcolonial Reason: Towards a History of the Vanishing Present, (Cambridge Mass : Harvard univ. press, 2000), chap. I “Philosophy”.

[2] Giorgio Agamben, What is an apparatus? (Stanford, Stanford Unviersity Press, 2009), 8-9.

[3] Cosimo Zene, World Philosophies in Dialogue: a Shared Wisdom?, in Confluence, Online journal of world philosophies 2 (2015), 11-31

[4] Carlos Nelson Coutinho, General will and democracy in Rousseau, Hegel, and Gramsci, in Rethinking Marxism 12:2 (2002), 1-17.

[5] Peter Sloterdijk, Atmospheric politics, in Making things public, eds. Bruno Latour and Peter Weibel (Cambridge: MIT Press, 2005), 944-955.

[6] Alain Badiou, Lacan. L’antiphilosophie 3 (Paris, Fayard, 2013), 9.

Dans ma recherche doctorale, qui se configure comme un travail d’histoire de la philosophie, plusieurs questions méthodologiques se posent, notamment sur le rapport interdisciplinaire entre la philosophie et les sciences.

Quelques philosophes contemporains, qui participent au débat autour du libre arbitre et du déterminisme, sont convaincus qu’il est absolument nécessaire de se référer aux derniers résultats de la recherche en physique et en psychologie pour pouvoir résoudre la question. Cette idée n’est pas nouvelle, mais remonte au moins au dix-huitième siècle. L’objectif de mon travail est celui d’étudier cette généalogie, tout en questionnant la pertinence de l’usage des méthodes et des résultats de l’enquête scientifique en philosophie.

Samuel Clarke

Dans ma communication, je vais étudier le cas du philosophe et théologien Samuel Clarke (1675-1729), qui occupe une place centrale dans ma thèse. Dans ses œuvres, Clarke fait usage de la physique de Newton – dont il a été l’un des partisans les plus résolus – pour défendre le libre arbitre. D’un côté, la référence à Newton est de nature méthodologique : la méthode inductiviste élaborée par le physicien, qui se veut entièrement fondée sur l’observation et l’expérience, est reprise à son compte par Clarke, qui en fait la base de sa « phénoménologie de l’action humaine ». De l’autre côté, Clarke mobilise les résultats principaux de la physique newtonienne pour établir sa théorie de la liberté : à cet égard, une place fondamentale est occupée par la notion d’« attraction », développée par Newton dans ses Principes mathématiques de la philosophie naturelle (1687).

Le résultat de mon analyse sera ainsi double. D’abord, j’aurai montré que l’historien de la philosophie lui-aussi doit souvent accomplir un travail transdisciplinaire, dans la mesure où les textes philosophiques sont en rapport – plus ou moins explicite – avec d’autres disciplines (à l’occasion, la physique). Par conséquent, l’historien de la philosophie doit s’occuper d’étudier non seulement le contexte historique et théorique des textes philosophiques auxquels il s’intéresse, mais aussi l’état général de la science dans la période concernée. Deuxièmement, j’aurai prouvé la légitimité de l’exigence qu’ont certains philosophes contemporains travaillant sur la question du libre arbitre et du déterminisme d’une confrontation serrée avec les résultats des recherches scientifiques : comme le cas de Clarke le montre assez bien, une telle confrontation peut beaucoup apporter à la réflexion philosophique.

Dans mon intervention je me propose de définir ce qui distingue la méthode explicative propre aux sciences humaines des méthodes explicatives des sciences naturelles, en particulier des sciences du vivant. Ces considérations méthodologiques, qui me semblent préalables à toute discussion sur la relation entre sciences humaines et philosophie, vont s’appuyer surtout sur le texte Explanation and Understanding de Georg Henrik von Wright (1971), qui représente une tentative importante de comparer certains résultats de la philosophie des sciences du vingtième siècle (relatifs en particulier à la possibilité de reconduire la structure apparemment téléologique du vivant à des mécanismes de causalité efficiente) à la redécouverte de la part de la philosophie analytique de l’action d’un modèle théorique d’origine aristotélicienne (EN, VII, 5) : le modèle su syllogisme pratique.

La question de fond de mon intervention concerne la différence entre le modèle d’explication causale propre aux sciences naturelles (y compris la biologie) d’une part et le modèle d’explication téléologique propre aux sciences humaines de l’autre. Alors que toute une tradition philosophique, qui prend son départ encore une fois d’Aristote pour arriver au Kant de la Critique de la faculté de juger téléologique, voyait la causalité à l’œuvre dans les êtres vivants en analogie avec la causalité technique (au sens que dans les deux cas c’est la finalité du tout qui détermine le mécanisme des parties), la philosophie des sciences du vingtième siècle a été en mesure de développer un modèle de la causalité caractérisant les organismes vivants qui renonce à toute référence à des causes finales. Bien que la congruité de l’analyse fonctionnelle, qui doit rendre raison du caractère apparemment téléologique du vivant, avec le modèle déductif-nomologique des lois naturelles développé par Carl Gustav Hempel et Paul Oppenheim (1948), soit controverse, cet approche ne fait référence aucune à des causes de type téléologique. C’est en particulier la cybernétique avec son concept de feedback négatif qui a permis de développer un modèle de causalité en mesure de rendre raison des phénomènes trouvant leur expression dans les notions de fonction, de processus dirigé vers un but ou de système. De tels phénomènes, que l’on peut désigner de quasi-téléologiques ou de téléonomiques, caractérisent le comportement d’entités complexes du type des organismes vivants qui ne nécessitent pas, pour pouvoir être expliquées, du recours à une notion d’intentionnalité. (Voir le chapitre 12 du livre The Structure of Science de Ernest Nagel de 1961, l’essai Functional Analysis de Hempel de 1965 et l’article Functions de Larry Wright de 1973 pour une exposition classique de la possibilité de ramener les explications « téléologiques » en biologie au modèle de la causalité efficiente, mais aussi pour une mise en lumière des limites propres au modèle de l’analyse fonctionnelle).

Lorsque l’on se tourne vers l’objet propre aux sciences humaines, c’est-à-dire vers l’être humain, ses interaction sociales et leur évolution historique, on s’aperçoit que cet objet ne peut pas être compris sans faire recours à une notion d’intentionnalité qui seul est en mesure de rendre compte de son comportement. Les actions humaines ne sont pas seulement dirigées vers un but, elles le sont de surcroit de manière intentionnelle. Le modèle classique du syllogisme pratique, introduit par Aristote et repris par Hegel (Logique du Concept, chapitre sur la téléologie), a été redécouvert au cours du vingtième siècle par Anscombe dans le §33 de son livre Intention (1957). Selon von Wright c’est le complexe « voluntatif-cognitif » constitué par les prémisses de ce syllogisme (la prémisse majeure exprime l’intention d’atteindre un but, la prémisse mineure exprime la conviction que tels et tels moyens soient appropriés pour atteindre ce but) qui rends raison du caractère intentionnel de l’action qui constitue la conclusion du syllogisme.

Dans la dernière partie de mon intervention sera posée la question du rapport entre les deux modèles explicatifs développés : est-ce que l’analyse fonctionnelle est-elle exclusive des sciences du vivant ou est-ce qu’elle trouve une application aux sciences sociales aussi, comme le veulent les fonctionnalistes (Merton par exemple) ? Est-ce que la nature intentionnelle de l’action humaine donne origine à des pratiques et des institutions qui ont exclusivement une fonction manifeste (c’est-à-dire voulue par les acteurs sociaux) ou est-ce que certaines de ces pratiques et institutions ont aussi une fonction latente, c’est-à-dire non intentionnée par les acteurs sociaux, mais qui contribue quand-même à la stabilisation du système social dont elles sont partie ? Dans mon intervention je vais me limiter à donner un aperçu sur des possibles réponses à ces questions. Von Wright même montre avant tout la fécondité du modèle du syllogisme pratique lorsqu’on l’étend du comportement poïétique et pratique d’un individu singulier à la considération du comportement d’une collectivité humaine. La manière dont une collectivité humaine agit sur ses membres individuels est explicable par la notion de pression normative, dont on peut montrer l’arrière-fond téléologique, au sens que par des sanctions ou des récompenses une collectivité empêche ou promeut la réalisation de certaines intentions des membres individuels qui la constituent. Von Wright montre par ailleurs aussi que certains aspects du modèle causal propre aux sciences biologiques, en particulier certains mécanismes de feedback, peuvent être appliqués également à l’investigation de phénomènes sociaux, rendant par exemple raison de la critique sociale exercée envers des normes jugées injustes et arbitraires.

Pour résumer : mon intervention se propose de formuler dans la manière la plus claire possible la différence entre le modèle explicatif quasi-téléologique ou téléonomique qui rends raison des propriétés fonctionnelles de systèmes complexes comme les êtres vivant et le modèle explicatif pleinement téléologique qui est propre à l’investigation des phénomènes pris en considération par les sciences humaines, en partant du comportement poïétique et pratique de l’individu singulier (expliqué par le syllogisme pratique) jusqu’à la structuration du comportement collectif par la pression exercée par les normes sociales.