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« Philosophie et transdisciplinarité » – Appel à contributions

Journée d’études CUSO – Programme Doctoral Romand en Philosophie

« Philosophie et transdisciplinarité »

10 novembre 2017 – Université de Lausanne

Intervenants : Prof. Christian Arnsperger (UniL), Dr. Florian Cova (UNIGE), Dr. habil. Michael Groneberg (UNIL)

Propositions d’intervention à envoyer par mail (maximum 1000 mots, en français ou en anglais, format word) à ces deux adresses : Mael.Goarzin@unil.ch et michael.groneberg@unil.ch

Délai de soumission : 10 septembre 2017

Notification de la décision : 2 octobre 2017

Thème de la journée d’études :

Le travail inter- ou transdisciplinaire est une réalité à laquelle un grand nombre de doctorant-e-s et de jeunes chercheur-e-s sont confronté-e-s à un moment ou à un autre de leur travail. Au cours de cette journée d’études, nous voudrions mettre en évidence le choix à prendre entre une attitude disciplinaire et une attitude inter- ou transdisciplinaire tout en invitant les doctorant-e-s à réfléchir et à discuter les choix qu’ils ont déjà fait et ceux qu’ils vont faire dans la suite de leurs recherches.

Il s’agira donc de comprendre et de discuter, à partir d’exemples proposés par les intervenant-e-s et par les doctorant-e-s des universités de Suisse Occidentale, les avantages et les défis d’une approche transdisciplinaire. D’une part, il s’agira de mettre en évidence ce que la philosophie peut apporter aux recherches inter- et transdisciplinaires dans la collaboration avec d’autres disciplines et le rôle qu’elle est capable de jouer à l’intérieur d’une telle recherche. D’autre part, il sera question de l’apport méthodologique et conceptuel de la transdisciplinarité à la recherche philosophique. Comment d’autres disciplines comme les sciences sociales, les sciences de l’art ou les études genre, pour ne mentionner que quelques exemples, peuvent-elles nourrir la réflexion des doctorant-e-s en philosophie ? Comment certains concepts, méthodes ou résultats des recherches transdisciplinaires peuvent-ils enrichir la réflexion et les méthodes philosophiques ? Quel dialogue peut s’établir entre la philosophie et ces différentes disciplines et de quelle manière un tel dialogue peut-il être établi ?

Au cours de cette journée, nous nous focaliserons donc sur deux questions : 1. l’apport conceptuel et méthodologique de la philosophie aux études transdisciplinaires (en particulier, mais non seulement, aux disciplines des sciences humaines et sociales concernées : sociologie, psychologie, littératures, études genre, histoire, histoire de l’art, etc. ; mais aussi avec les disciplines plus orientées vers la pratique comme le droit et la médecine) et 2. les répercussions de telles études sur la philosophie.

L’intérêt de cette journée d’études est de développer et d’aiguiser les réflexions méthodologiques des participant-e-s. Elle permettra de clarifier les nuances méthodologiques formulées dans la théorie des sciences afin de permettre aux doctorant-e-s de les appliquer à leurs propres recherches. Les doctorant-e-s qui le souhaitent soumettent leurs choix méthodologiques et leur usage personnel de l’approche inter- ou transdisciplinaire aux autres doctorants et aux intervenants lors de courtes présentations de 20 minutes.

Organisateurs : Maël Goarzin (UNIL) et Elodie Malbois (UniGe)

Professeurs responsables : Dr. Christine Clavien (UNIGE), Dr. habil. Michael Groneberg (UniL) et Prof. Daniel Schulthess (UNINE)

Pour s’inscrire à la journée d’études, cliquez ici

Philosophie et philologie – Remarques introductives (Maël Goarzin)

La première partie de la Journée d’études « Philosophie et interdisciplinarité« , organisée à l’Université de Lausanne le 11 novembre 2016, explorait les liens parfois implicites mais souvent étroits entre philosophie et philologie. Pour introduire cette matinée d’études, j’ai présenté, en quelques mots, les apports les plus importants de la philologie dans la recherche en philosophie: comment déterminer l’apport philosophique de l’étude philologique d’un texte? Et en quoi cet usage philosohique des outils philologiques est-il un bon exemple de pratique interdisciplinaire de la recherche en philosophie?

Umberto Eco, dans son ouvrage méthodologique récemment traduit en français sous le titre Comment écrire sa thèse, écrit ceci : « On ne peut faire une thèse sur un auteur étranger si on ne lit pas cet auteur dans le texte original »[1]. Cette remarque d’Umberto Eco vaut non seulement pour les textes écrits en langue moderne (anglais, allemand, espagnol ou italien, etc.), mais aussi, et peut-être encore plus pour les textes écrits en langues anciennes, comme le latin ou le grec. Pourquoi ? Parce que « les traductions ne rendent pas toujours justice à la pensée d’un auteur, alors que faire une thèse implique justement de redécouvrir la pensée originale là où elle a été faussée par des traductions ou des vulgarisations en tous genres »[2]. Faire une thèse sur Platon, Aristote, Plotin, Avicenne, ou Maître Eckhart exige donc, de la part du philosophe, de lire et traduire le grec, le latin ou encore l’arabe. Travailler sur la pensée d’un auteur exige de le traduire soi-même, pour mieux le comprendre, et mieux l’analyser. Mais lorsque certains textes de l’auteur que l’on étudie n’ont pas été édité, la traduction ne suffit pas, et le travail d’édition devient nécessaire, avec les compétences philologiques que cela requière. Edition et traduction d’un texte font donc partie du quotidien du chercheur en philosophie antique et médiéval, mais aussi en philosophie moderne, voire contemporaine (pour l’étude de manuscrits non édités d’un auteur, par exemple). Et sans ce travail minutieux, patient du texte original, l’analyse philosophique ne pourrait pas se faire, ou du moins pas de manière scientifique.

Suite à ce travail d’édition et de traduction des textes philosophiques, et toujours pour bien comprendre la pensée d’un auteur, d’autres compétences philologiques sont souvent requises. En effet, les idées philosophiques n’émergent pas de nulle part, hors de tout contexte, mais s’intègrent dans un contexte linguistique, historique, culturel et littéraire qu’il est nécessaire, me semble-t-il, de prendre en compte pour bien comprendre le texte ou l’auteur qui nous occupe. C’est pourquoi l’analyse linguistique, historique et littéraire d’un texte, qui requièrent un certain nombre de compétences philologiques, accompagnent bien souvent l’analyse proprement philosophique du texte : Quel sens, par exemple, doit-on donner à ce terme précis, utilisé par l’auteur dans un contexte linguistique bien particulier ? A quel genre littéraire ce texte appartient-il ? Quel type de discours (biographique, hagiographique, etc.), quel ton (critique, apologétique, élogieux, etc.) l’auteur adopte-t-il ? A qui le texte est-il adressé et dans quel but ? Quelle est la portée politique ou religieuse de ce texte ?

Qu’appelle-t-on philologie ?

La philologie comprise ainsi de manière large, peut être définie comme l’étude des documents écrits d’une langue et d’une civilisation donnée (philologie grecque, latine, romane, ou celtique, etc.), comme le rappelle à propos Julie Giovacchini dans un billet récent consacré à l’usage des langues anciennes et de la philologie[3]. L’étude philologique d’un texte écrit se fait à plusieurs niveaux :

– au niveau du document lui-même : examen du support matériel des sources écrites (papyrologie, codicologie, histoire du livre ou bibliologie), de l’écriture (paléographie) et établissement du texte, des éditions diplomatique et critique (ecdotique). Ce premier niveau d’examen du document écrit comprend également la traduction du texte. Sans ce premier niveau d’analyse philologique, aucune analyse philosophique n’est possible ! La présentation d’Aurora Panzica et de Tiziana Suarez-Nani montrent bien l’importance cruciale de ce premier niveau d’analyse du texte : en quoi une bonne édition critique est nécessaire à la bonne compréhension d’un texte philosophique ? Elle est essentielle.

– une fois le texte établi : analyse linguistique, historique et littéraire (linguistique, histoire et critique littéraire, histoire sociale, politique, religieuse). La présentation de Manuel Lorenz montre bien à quel point l’analyse sémantique d’un terme peut influencer la compréhension d’une doctrine philosophique, ainsi que les enjeux d’une bonne traduction. C’est ce deuxième niveau d’analyse philologique d’un texte philosophique que j’illustre également à travers ma présentation, dans laquelle je montre en quoi l’analyse littéraire d’un texte permet de confirmer l’analyse philosophique de ce texte.

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Manuscrit écrit en 1563 à Paris et représentant le début du De Natura Rerum de Lucrèce. Actuellement à Cambridge University Library.

La philologie permet donc de lire un texte de manière critique, en prenant conscience de l’histoire d’un texte, et ce que cette histoire implique sur son contenu et sa forme, « elle questionne les autorités, met en doute les datations, propose des lectures alternatives », « elle compare, établit, refuse », comme le précise une nouvelle fois Julie Giovacchini[4]. « Apprendre ce qu’est un livre, comment il se fabrique, comment il s’édite et se diffuse », « savoir d’où vient ce qu’[on] lit, avoir des notions claires sur l’histoire des sources, et savoir qu’il existe des règles dans la transmission et la préservation d’un texte », connaître le contexte historique, littéraire et culturel, connaître le sens des mots employés, les fonctions spécifiques des genres littéraires utilisés, toutes ces fonctions de la philologie, qu’apportent-elles à l’étude philosophique d’un texte ? Comment, concrètement, dans notre pratique de chercheur, lier l’étude philologique et philosophique d’un texte? Ou plutôt, pour poser la question de manière plus provocative, mais plus proche de la réalité du travail d’historien de la philosophie, comment séparer étude philologique et philosophique d’un texte, tellement ces deux types d’études sont liés ?

Pour aller dans ce sens, je terminerai ces remarques introductives par cette citation de Julie Brumberg-Chaumont (CNRS) et Dominique Poirel (IRHT), qui ont travaillé ensemble à l’édition critique de deux commentaires médiévaux du De memoria et reminiscentia d’Aristote attribués tous deux à Adam de Buckfield (XIIIe s.), citation qui confirme le lien étroit entre philologie et philosophie dans la pratique quotidienne du chercheur:

« On ne peut séparer des « moments » différents dans l’édition critique, celui du philologue, puis celui du philosophe, mais, séparément ou dans la discussion, chacun des partenaires a dû refaire pour son compte l’ensemble du travail de l’autre[5]. »

Un  exemple à suivre de bonne pratique, interdisciplinaire, de la philosophie.


[1] Umberto Eco, Comment écrire sa thèse, Paris, Flammarion, 2016, p. 54.

[2] Umberto Eco, Comment écrire sa thèse, Paris, Flammarion, 2016, p. 55.

[3] Julie Giovacchini, philosophe et philologue qui travaille actuellement au CNRS, définit ainsi la philologie : « Qu’appelle-t-on aujourd’hui philologie ? Pour aller vite, l’étude des sources écrites par lesquelles sont transmis jusqu’à nous les différents savoirs et toutes les productions intellectuelles, des plus triviales aux plus abouties. Cette étude passe par un examen du support matériel de ces sources (la bibliologie ou codicologie), de leur littéralité et de leur fiabilité (ecdotique), enfin de leur sens (linguistique). (…) Être philologue, c’est avoir une certaine conscience du texte, quelle que soit son époque ; c’est savoir que ce texte est d’abord un objet, et qu’il a derrière lui une histoire parfois longue, dont les chaos divers ont eu sur son contenu et sa forme des conséquences profondes. La philologie apprend la rigueur mais aussi la méfiance. Elle questionne les autorités, met en doute les datations, propose des lectures alternatives ; elle sait qu’une citation peut parfois être une glose, et qu’un commentaire ressemble à s’y méprendre à une leçon originale. Elle compare, établit, refuse : elle est la science critique par excellence. » (Julie Giovacchini, « Parlons-nous de la même chose ? Du bon usage des langues anciennes et de la philologie », sur L’information philologique, le 25 janvier 2016. Consulté le 9 novembre 2016. URL : http://iphi.hypotheses.org/335)

[4] Julie Giovacchini, « Parlons-nous de la même chose ? Du bon usage des langues anciennes et de la philologie », sur L’information philologique, le 25 janvier 2016. Consulté le 9 novembre 2016. URL : http://iphi.hypotheses.org/335

[5] Julie Brumberg-Chaumont (CNRS) – Dominique Poirel (IRHT) − Établir, lire, interpréter les textes : les interactions de la philologie et de la philosophie dans un atelier d’édition de manuscrits (http://irht.hypotheses.org/1195)


Crédits photographiques:  Start of Lucretius DNR, par LegesRomanorum, Licence CC BY-SA.