Archives de l’auteur : Maël Goarzin

À propos Maël Goarzin

Doctorant en philosophie antique, je suis en co-tutelle de thèse à l'Université de Lausanne (Suisse) et à l'Ecole Pratique des Hautes Etudes (Paris, France). J'habite à Lausanne et je voyage régulièrement à Paris.

Malika Sager (UniL) : « Méthode clinique et sciences humaines »

Mon intervention abordera la question de l’apport méthodologique et conceptuel de la médecine et de son histoire à la recherche philosophique. Mais, afin de sortir de la logique du dialogue, entre d’un côté « la philosophie » et de l’autre « les études transdisciplinaires », j’envisagerai ce questionnement sous l’angle du rapport méthodologique qu’entretiennent études philosophiques et transdisciplinaires. Autrement dit, en déplaçant le questionnement sur la relation qui lie ces différents champs, je me demanderai plutôt de quoi ces études s’entretiennent et suivant quel code elles communiquent.

Pour ce faire, je prendrai l’exemple de l’hypothèse de travail d’un véritable « paradigme médical de l’approche des sciences humaines »1 à partir de laquelle j’ai démarré ma recherche doctorale. Seront ainsi proposées à la discussion quelques unes des difficultés rencontrées ces dernières années au cours de mon travail autour de la notion de clinique, notamment celles de l’établissement du corpus de textes et de la définition de la méthode à adopter dans le but de vérifier l’hypothèse de départ.

  1. François Dosse, Histoire du structuralisme, Paris, La Découverte, t. 1 : 1991, p. 176, rapporte les mots de Daniel Defert à propos du travail de Michel Foucault sur France-Culture, 7 juillet 1988. []

Yann Grin (UniL) : « Herbert Marcuse et l’interdisciplinarité »


Herbert Marcuse

Dans ma recherche sur Marcuse, qu’on rattache à la première Ecole de Francfort, l’interdisciplinarité se présente précisément dans les deux directions suggérées pour cette journée CUSO

En ce qui concerne l’apport de la philosophie dans les sciences humaines, nous aimerions interrogé d’abord l’utilisation philosophique de concepts externes à elle. En effet, un grand nombre de concepts et de thématiques des sciences humaines sont empruntés et discutés par Marcuse. La psychanalyse notamment joue un rôle fondamental et vient nourrir et orienter une réflexion philosophique positive. A l’inverse, la méthodologie d’autres sciences est parfois prétexte à critique, notamment un certain type de sociologie. L’histoire et la politique joue également un rôle fondamental dans les réflexions de Marcuse. Dans cette première perspective il s’agirait de montrer la manière dont ces différentes sciences sont utilisées et quel niveau de connaissance de ces sciences le chercheur doit avoir pour évaluer leur utilisation et apport de façon pertinente. Par exemple, une connaissance de la psychanalyse qui va au-delà des préjugés communs, une idée de la formation de la sociologie comme discipline scientifique, etc. En explorant l’utilisation que fait Marcuse des sciences, on pourra comprendre l’apport de la philosophie dans cette interdisciplinarité comme ce qui oriente une pratique subversive.

En ce qui concerne la répercussion de ces sciences sur la philosophie, nous aimerions interroger la manière dont elle favorise la philosophie à identifier son rôle et comment elle met en évidence une constante de l’attitude philosophique, celle d’une attitude critique qui vise à certain idéal tant au niveau théorique que pratique.

Mon intention serait de montrer que la philosophie comme discipline pousse à un véritable va et vient entre les concepts, le réel et les différentes attitudes scientifiques dans leur formation de concept à travers ce qui est empirique et se distingue en mettant en évidence sa dimension axiologique et en tenant compte aussi de ce qui est possible et non seulement de ce qui est de fait.

Crédits photographiques: Herbert Marcuse in Newton, Massachusetts 1955, par famille Marcuse, représentée par Harold Marcuse, Licence CC BY-SA.

Sébastien Grosset (UniL) : « De l’intérieur. Philosophie et Architecture »

EPFL, bâtiment BC (Informatique & Communications) vu de l’intérieur

L’objet de ma recherche est l’architecture d’intérieur, avec pour enquête directrice la recherche des raisons (culturelles, esthétiques, sociales…) du manque de considération philosophique dont jouit cette discipline. Cet axe de travail implique forcément une question en miroir : celle des raisons pour lesquelles la philosophie accorde de l’intérêt à certains phénomènes culturels plutôt qu’à d’autres. S’interroger philosophiquement sur une discipline encore souvent jugée frivole doit donc aussi questionner les mécanismes qui déterminent si et comment un objet accède ou non à la dignité philosophique. Ces mécanismes, évidemment, sont sujets à évolutions et on ne peut les saisir sans les mettre en relation, non seulement avec l’évolution interne de la philosophie ou de l’objet qu’elle étudie, mais aussi de tout un contexte historique et social et dont l’analyse implique le recours à autres disciplines. La musique savante, par exemple, semble aujourd’hui avoir sa place acquise au sein de l’esthétique philosophique. Pourtant, en 1948, dans son avant-propos à la Philosophie de la nouvelle musique, Adorno était obligé de reconnaître « les traits provocateurs » de son étude :

Il semble certainement cynique, après tout ce qui s’est passé en Europe et tout ce qui menace toujours, de perdre du temps et de l’énergie intellectuelle à déchiffrer des problèmes ésotériques de la technique moderne de la composition.[1]

L’art lui-même, dans son ensemble, n’a pas toujours été assuré de cette dignité :

Et d’abord, l’art beau est-il digne d’être traité scientifiquement ?[2]

s’interroge Hegel dans l’introduction de son Esthétique.

L’une des raisons pour lesquelles l’architecture d’intérieure est peu étudiée par la philosophie, mais aussi par l’histoire de l’art et la théorie architecturale, c’est qu’elle est une discipline de l’entre-deux. L’intérieur, en effet, est un espace intermédiaire. Il n’est pas seulement le dedans de l’architecture, il est aussi l’environnement immédiat de l’habitant. Vu depuis l’intériorité de celui qui l’occupe, l’intérieur est un extérieur. Puisque l’espace dont elle s’occupe et un espace intermédiaire, l’architecture d’intérieur est elle même une discipline intermédiaire tiraillée entre le design et l’architecture. Une autre raison du déficit théorique qui la frappe est que la théorie architecturale et, plus récemment, celle du design se sont efforcées l’une et l’autre de la réduire à une partie de leurs champs d’investigations réciproques. A cet égard, l’apport de la philosophie peut s’avérer enrichissant s’il consiste en un questionnement sur l’essence de l’interstice et tente de qualifier la spécificité de l’entre-deux plutôt que d’en inclure l’étude des rayons théoriques préexistants.

Le 10 novembre prochain je serai heureux de confronter certaines questions portant sur cette essence de l’entre-deux avec les interrogations disciplinaires propres à ces journées CUSO.

Je souhaiterais aussi soumettre aux autres doctorants les choix et les problèmes méthodologiques auxquels cette recherche et les conditions changeantes dans lesquels je la poursuis m’ont confronté et me confronte encore.

J’ai débuté mon travail de thèse dans le cadre d’un projet FNS qui associait architectes, architectes d’intérieurs, historiens de l’architecture, chercheurs en sciences cognitives et philosophes. Dans ce cadre, ma recherche personnelle devait être la voix spécifique de la philosophie. Une voix disciplinaire qui se serait intégrée à une polyphonie pluridisciplinaire. Or, le projet n’a pas été accepté par le FNS. J’ai décidé cependant de poursuivre ma thèse, mais je ne pouvais dès lors plus m’intégrer à une équipe. Il m’a donc fallu mettre en place certaines stratégies de recherche afin de maintenir mon travail en relation avec des savoirs et des compétences connexes.

En intervenant régulièrement dans des ateliers d’architecture de la Haute École d’ Art et de Design de Genève, j’ai pu rester en contact avec l’architecture d’intérieur. De plus, depuis cette année, j’ai été engagé comme collaborateur scientifique au laboratoire ALICE (première année d’architecture) de l’EPFL au sein duquel je peux poursuivre mes recherches, mais en les articulant avec les demandes spécifiques des architectes. L’intérêt et la spécificité d’un tel travail transdisciplinaire ont plusieurs causes.

D’abord l’architecture et l’architecture d’intérieure sont des disciplines à visée pratique. Ensuite, ce sont des disciplines qui, l’une et l’autre associent plusieurs domaines. Enseignée à l’EPFL, l’architecture est elle aussi une discipline composite qui articule l’art et la technique et produit également sa propre recherche : parmi les gens avec lesquels je vais collaborer dans le cadre d’ALICE, il y a plusieurs doctorants. Faire de la philosophie au sein d’une institution qui forme des praticiens, produit sa propre recherche, mais aussi ses propres œuvres (la finalité de chaque année est une construction – qui sera, cette année exposée à Brussel) pose l’ancienne question de l’articulation de la théorie de la praxis. De plus les disciplines que pratiquent ceux avec qui je suis amené à collaborer (l’architecture et l’architecture d’intérieur) constituent l’objet de ma propre recherche, ce qui complexifie le travail transdisciplinaire puisque ces lieux d’enseignement et de production que sont la HEAD et l’EPFL constituent aussi ce que les anthropologues appelleraient leur « terrain ». Enfin, la nécessité d’intégrer les besoins propres aux praticiens dans mon travail influe sur ma façon de faire de la philosophie.

Je souhaite donc proposer pour cette journée d’étude une contribution en deux parties. La première exposera sur un plan théorique les enjeux inter- et transdisciplinaires propres à l’objet même de ma recherche. Dans la seconde, je me fondrai sur les expériences que je viens d’évoquer rapidement pour montrer comment ces enjeux constitutifs du domaine que j’étudie ont influencé et continuent à influencer mon travail philosophique et comment la philosophie peut s’inscrire à l’intérieur de l’architecture, conceptuellement, mais aussi très concrètement, puisque je suis amené à travailler dans des institutions architecturales.

[1] Adorno, Theodor Wiesengrund, Philosophie de la nouvelle musique, trad. H. Hildebrand et A. Lindenberg, Paris, Gallimard, 1962, p. 9.

[2] Hegel, Georg Wilhelm Friedrich, Esthétique, tome 1, trad. C Bénard, B. Timmermans et P. Zaccaria, Paris, Librairie générale française, 1997, p. 53.

Crédits photographiques: EPFL BC Inside, par Dlorch, Domaine public.

Najate Zouggari (UniL) : « Comment te dire adieu? Bourdieu lecteur de Pascal ou les enjeux d’un dialogue (in)interrompu entre sociologues et philosophes »

Pierre Bourdieu

Dans cette contribution, je propose deux objectifs de réflexion : d’abord interroger le rôle central de la référence pascalienne dans l’œuvre du sociologue français Pierre Bourdieu (1930-2002) et examiner, par extension, les emprunts à la philosophie mais aussi les critiques, souvent acerbes, qu’il adresse aux philosophes et à partir desquelles il définit les spécifités du champ sociologique. Puis, dans un deuxième temps, à partir d’un exemple concret – l’enquête ethnographique réalisée dans le cadre de ma thèse consacrée aux processus de distinction et à l’incorporation des normes professionnelles dans la pratique de l’ébénisterie – montrer comment la mobilisation par les sociologues de concepts empruntés à la philosophie (notamment le concept d’attention tel qu’il se déploie dans l’œuvre de Simone Weil) peut non seulement éclairer une recherche empirique, et même une méthode d’enquête, mais encore fournir à « l’imagination sociologique » des outils qui ne s’acquièrent que par l’effet d’un « pas de côté » disciplinaire. En somme, pour paraphraser Deleuze, il s’agira de voir comment les sociologues peuvent aussi faire des enfants dans le dos de la philosophie.

Références :

Bourdieu, P. (1979). La distinction, critique sociale du jugement. Paris : Editions de Minuit
Bourdieu, P. (1997). Méditations Pascaliennes. Paris : Editions du Seuil

Mills, C. Wright (2000). The Sociological Imagination. Oxford : Oxford University Press Weil, S. (1951). La Condition ouvrière. Paris : Gallimard

Weil, S. (1966). Attente de Dieu. Paris : Fayard

Zouggari, N. (2016). « De quel bois fait-on les ébénistes ? Quand l’ordre professionnel trouble la forme scolaire : l’apprentissage en Suisse », Formation Emploi 2016/1 (n°133) https://www.cairn.info/revue-formation-emploi-2016-1-page-157.htm

 

Alexandre Rigal (Epfl) et Maël Goarzin (UniL) : « Regards d’un philosophe et d’un sociologue sur la question du mode de vie et de son changement »

Dans cette intervention, nous présenterons dans un premier temps nos projets de recherche respectifs, en sociologie d’une part, et en histoire de la philosophie d’autre part, ainsi que les questions communes qui nous ont amenés à travailler ensemble. La question du changement de mode de vie et, dans cette perspective, l’importance des habitudes ainsi que le rôle joué par la pratique de certains exercices sont mis en évidence à la fois par l’étude du mode de vie des philosophes antiques et par l’étude sociologique des habitudes de déplacement de nos contemporains.

Afin d’exemplifier ce travail commun sur la question du mode de vie, nous développerons deux axes de recherche abordés au cours des derniers mois :

  1. L’importance de l’exercice, de l’effort et du renoncement dans l’acquisition de nouvelles habitudes et le changement de mode de vie, qui se retrouve dans le discours des philosophes antiques et dans le témoignage des personnes interviewées par le sociologue.
  2. L’importance de l’exemplarité, ou de l’imitation, qui se retrouve également dans le processus de conversion au mode de vie philosophique, à travers l’usage de modèles et la présence d’exemples édifiants, ou bien dans la mise en œuvre de nouvelles habitudes de déplacement.

Ce petit historique de notre collaboration et la présentation des résultats de nos recherches en commun nous permettront, dans un deuxième temps, de questionner les répercussions de l’approche transdisciplinaire sur nos recherches et sur l’analyse de la question du changement de mode de vie. Qu’est-ce que la philosophie, et en particulier l’histoire de la philosophie, apporte à la recherche en sociologie ? Et en quoi le dialogue d’un philosophe avec un sociologue permet-il d’enrichir la réflexion philosophique sur la question du mode de vie et des changements d’habitudes impliqués par la conversion philosophique ? Enfin, pourquoi favoriser une recherche transdisciplinaire dans l’étude d’un problème commun tel que la question du changement de mode de vie ?

Bibliographie :

Brisson Luc, « Le maître, exemple des vertus dans la tradition platonicienne: Plotin et Proclus », in Ricklin T., Exempla docent. Les exemples des philosophes de l’Antiquité à la Renaissance, Vrin, 2006, p. 49-60.

Goarzin Maël, « Vies de Moïse et de Pythagore : la fonction de l’exemplum dans les biographies de l’Antiquité tardive », Fabula / Les colloques, Posture d’auteurs: du Moyen Âge à la modernité, URL : http://www.fabula.org/colloques/document2370.php, page consultée le 24 août 2017.

Goarzin Maël, « Changement de mode de vie et conversion philosophique : détour par l’Antiquité ». Publié sur Contre-ville le 15 mai 2017. Consulté le 24 août 2017. Lien : https://contreville.hypotheses.org/744.

Hadot Pierre, Qu’est-ce que la philosophie antique ?, Paris, Gallimard, 1995.

Hadot Pierre, « Exercices spirituels », dans Exercices spirituels et philosophie antique, Albin Michel, Paris, 2002, p. 19-74.

Pavie Xavier, Le choix d’exister. Se convertir à une vie meilleure, Paris, Les Belles Lettres, 2016.

Pavie Xavier, « Exercices spirituels et philosophe contemporaine », entretien vidéo en huit épisodes avec Maël Goarzin, publiés du 5 au 29 avril 2016, URL : https://youtu.be/h8UYutTaY0A.

Popper Karl, A la recherche d’un monde meilleur, Les Belles Lettres, Paris, 2011.

Garfinkel Harold, Recherches en ethnométhodologie, Presses Universitaires de France, Paris, 2007.

Porphyre, Vie de Plotin, in Brisson L. et al., Porphyre, La vie de Plotin t. II, Vrin, Paris, 1992.

Rigal Alexandre, « Des exemples exemplaires. Des cas d’imitation du sociologue, aux exemples édifiants de l’empereur Marc-Aurèle ». Publié sur Comment vivre au quotidien? le 15 mai 2017. Consulté le 24 août 2017. Lien: https://biospraktikos.hypotheses.org/3152.

Philipp Valentini (UniFr) : « Quelles disciplines doivent être mises à l’épreuve pour établir des passerelles entre des philosophies écrites en Europe et des modes de pensées non européens ? »

Les études postcoloniales[1] ont démontrées ces dernières décennies que la majeure partie des traductions de modes de pensées non-européens puisaient dans l’histoire de la philosophie européenne pour établir un appareil[2] herméneutique qui mettent au service de l’impérialisme européen et américain ces modes de pensées traduits en Anglais, Français ou Allemand.

Gramsci

Le défi est lancé[3] et la question se pose alors de savoir par quelles disciplines passer pour accomplir une traduction de notions et de concepts philosophiques qui ne soumettent pas un mode de pensée à l’autre ? Je vais défendre l’idée que cette passerelle doit être conçue comme une plateforme de négociations pour aboutir avec Gramsci à une vision contractualiste[4] des rapports entre atmosphères[5] de pensées. Cette plateforme mettra en mouvement des notions psychanalytiques de Lacan telles que celles du ‘grand autre’ ou du ‘trait unaire’. Je finirai en exposant deux traductions différentes d’un très bref extrait d’un écrit du penseur ottoman Ismāʻīl Ḥaqqī (1653-1725) qui, selon la traduction, peut être compris soit comme néoplatonicien soit comme anti-philosophique au sens que donne Alain Badiou[6] à ce mot. De ces deux traductions, quelle est celle qui permet des négociations entre des atmosphères conceptuelles différentes ?

[1] Gayatri Chakravorty Spivak, A Critique of Postcolonial Reason: Towards a History of the Vanishing Present, (Cambridge Mass : Harvard univ. press, 2000), chap. I “Philosophy”.

[2] Giorgio Agamben, What is an apparatus? (Stanford, Stanford Unviersity Press, 2009), 8-9.

[3] Cosimo Zene, World Philosophies in Dialogue: a Shared Wisdom?, in Confluence, Online journal of world philosophies 2 (2015), 11-31

[4] Carlos Nelson Coutinho, General will and democracy in Rousseau, Hegel, and Gramsci, in Rethinking Marxism 12:2 (2002), 1-17.

[5] Peter Sloterdijk, Atmospheric politics, in Making things public, eds. Bruno Latour and Peter Weibel (Cambridge: MIT Press, 2005), 944-955.

[6] Alain Badiou, Lacan. L’antiphilosophie 3 (Paris, Fayard, 2013), 9.

Giada Margiotto (UniNe) : « Philosophie et science dans le débat moderne sur le libre arbitre : un regard transdisciplinaire »

Dans ma recherche doctorale, qui se configure comme un travail d’histoire de la philosophie, plusieurs questions méthodologiques se posent, notamment sur le rapport interdisciplinaire entre la philosophie et les sciences.

Quelques philosophes contemporains, qui participent au débat autour du libre arbitre et du déterminisme, sont convaincus qu’il est absolument nécessaire de se référer aux derniers résultats de la recherche en physique et en psychologie pour pouvoir résoudre la question. Cette idée n’est pas nouvelle, mais remonte au moins au dix-huitième siècle. L’objectif de mon travail est celui d’étudier cette généalogie, tout en questionnant la pertinence de l’usage des méthodes et des résultats de l’enquête scientifique en philosophie.

Samuel Clarke

Dans ma communication, je vais étudier le cas du philosophe et théologien Samuel Clarke (1675-1729), qui occupe une place centrale dans ma thèse. Dans ses œuvres, Clarke fait usage de la physique de Newton – dont il a été l’un des partisans les plus résolus – pour défendre le libre arbitre. D’un côté, la référence à Newton est de nature méthodologique : la méthode inductiviste élaborée par le physicien, qui se veut entièrement fondée sur l’observation et l’expérience, est reprise à son compte par Clarke, qui en fait la base de sa « phénoménologie de l’action humaine ». De l’autre côté, Clarke mobilise les résultats principaux de la physique newtonienne pour établir sa théorie de la liberté : à cet égard, une place fondamentale est occupée par la notion d’« attraction », développée par Newton dans ses Principes mathématiques de la philosophie naturelle (1687).

Le résultat de mon analyse sera ainsi double. D’abord, j’aurai montré que l’historien de la philosophie lui-aussi doit souvent accomplir un travail transdisciplinaire, dans la mesure où les textes philosophiques sont en rapport – plus ou moins explicite – avec d’autres disciplines (à l’occasion, la physique). Par conséquent, l’historien de la philosophie doit s’occuper d’étudier non seulement le contexte historique et théorique des textes philosophiques auxquels il s’intéresse, mais aussi l’état général de la science dans la période concernée. Deuxièmement, j’aurai prouvé la légitimité de l’exigence qu’ont certains philosophes contemporains travaillant sur la question du libre arbitre et du déterminisme d’une confrontation serrée avec les résultats des recherches scientifiques : comme le cas de Clarke le montre assez bien, une telle confrontation peut beaucoup apporter à la réflexion philosophique.

Gregorio Demarchi (Friedrich Schiller University Jena) : « Les explications téléologiques en biologie et en sciences sociales – un aperçu »

Dans mon intervention je me propose de définir ce qui distingue la méthode explicative propre aux sciences humaines des méthodes explicatives des sciences naturelles, en particulier des sciences du vivant. Ces considérations méthodologiques, qui me semblent préalables à toute discussion sur la relation entre sciences humaines et philosophie, vont s’appuyer surtout sur le texte Explanation and Understanding de Georg Henrik von Wright (1971), qui représente une tentative importante de comparer certains résultats de la philosophie des sciences du vingtième siècle (relatifs en particulier à la possibilité de reconduire la structure apparemment téléologique du vivant à des mécanismes de causalité efficiente) à la redécouverte de la part de la philosophie analytique de l’action d’un modèle théorique d’origine aristotélicienne (EN, VII, 5) : le modèle su syllogisme pratique.

La question de fond de mon intervention concerne la différence entre le modèle d’explication causale propre aux sciences naturelles (y compris la biologie) d’une part et le modèle d’explication téléologique propre aux sciences humaines de l’autre. Alors que toute une tradition philosophique, qui prend son départ encore une fois d’Aristote pour arriver au Kant de la Critique de la faculté de juger téléologique, voyait la causalité à l’œuvre dans les êtres vivants en analogie avec la causalité technique (au sens que dans les deux cas c’est la finalité du tout qui détermine le mécanisme des parties), la philosophie des sciences du vingtième siècle a été en mesure de développer un modèle de la causalité caractérisant les organismes vivants qui renonce à toute référence à des causes finales. Bien que la congruité de l’analyse fonctionnelle, qui doit rendre raison du caractère apparemment téléologique du vivant, avec le modèle déductif-nomologique des lois naturelles développé par Carl Gustav Hempel et Paul Oppenheim (1948), soit controverse, cet approche ne fait référence aucune à des causes de type téléologique. C’est en particulier la cybernétique avec son concept de feedback négatif qui a permis de développer un modèle de causalité en mesure de rendre raison des phénomènes trouvant leur expression dans les notions de fonction, de processus dirigé vers un but ou de système. De tels phénomènes, que l’on peut désigner de quasi-téléologiques ou de téléonomiques, caractérisent le comportement d’entités complexes du type des organismes vivants qui ne nécessitent pas, pour pouvoir être expliquées, du recours à une notion d’intentionnalité. (Voir le chapitre 12 du livre The Structure of Science de Ernest Nagel de 1961, l’essai Functional Analysis de Hempel de 1965 et l’article Functions de Larry Wright de 1973 pour une exposition classique de la possibilité de ramener les explications « téléologiques » en biologie au modèle de la causalité efficiente, mais aussi pour une mise en lumière des limites propres au modèle de l’analyse fonctionnelle).

Lorsque l’on se tourne vers l’objet propre aux sciences humaines, c’est-à-dire vers l’être humain, ses interaction sociales et leur évolution historique, on s’aperçoit que cet objet ne peut pas être compris sans faire recours à une notion d’intentionnalité qui seul est en mesure de rendre compte de son comportement. Les actions humaines ne sont pas seulement dirigées vers un but, elles le sont de surcroit de manière intentionnelle. Le modèle classique du syllogisme pratique, introduit par Aristote et repris par Hegel (Logique du Concept, chapitre sur la téléologie), a été redécouvert au cours du vingtième siècle par Anscombe dans le §33 de son livre Intention (1957). Selon von Wright c’est le complexe « voluntatif-cognitif » constitué par les prémisses de ce syllogisme (la prémisse majeure exprime l’intention d’atteindre un but, la prémisse mineure exprime la conviction que tels et tels moyens soient appropriés pour atteindre ce but) qui rends raison du caractère intentionnel de l’action qui constitue la conclusion du syllogisme.

Dans la dernière partie de mon intervention sera posée la question du rapport entre les deux modèles explicatifs développés : est-ce que l’analyse fonctionnelle est-elle exclusive des sciences du vivant ou est-ce qu’elle trouve une application aux sciences sociales aussi, comme le veulent les fonctionnalistes (Merton par exemple) ? Est-ce que la nature intentionnelle de l’action humaine donne origine à des pratiques et des institutions qui ont exclusivement une fonction manifeste (c’est-à-dire voulue par les acteurs sociaux) ou est-ce que certaines de ces pratiques et institutions ont aussi une fonction latente, c’est-à-dire non intentionnée par les acteurs sociaux, mais qui contribue quand-même à la stabilisation du système social dont elles sont partie ? Dans mon intervention je vais me limiter à donner un aperçu sur des possibles réponses à ces questions. Von Wright même montre avant tout la fécondité du modèle du syllogisme pratique lorsqu’on l’étend du comportement poïétique et pratique d’un individu singulier à la considération du comportement d’une collectivité humaine. La manière dont une collectivité humaine agit sur ses membres individuels est explicable par la notion de pression normative, dont on peut montrer l’arrière-fond téléologique, au sens que par des sanctions ou des récompenses une collectivité empêche ou promeut la réalisation de certaines intentions des membres individuels qui la constituent. Von Wright montre par ailleurs aussi que certains aspects du modèle causal propre aux sciences biologiques, en particulier certains mécanismes de feedback, peuvent être appliqués également à l’investigation de phénomènes sociaux, rendant par exemple raison de la critique sociale exercée envers des normes jugées injustes et arbitraires.

Pour résumer : mon intervention se propose de formuler dans la manière la plus claire possible la différence entre le modèle explicatif quasi-téléologique ou téléonomique qui rends raison des propriétés fonctionnelles de systèmes complexes comme les êtres vivant et le modèle explicatif pleinement téléologique qui est propre à l’investigation des phénomènes pris en considération par les sciences humaines, en partant du comportement poïétique et pratique de l’individu singulier (expliqué par le syllogisme pratique) jusqu’à la structuration du comportement collectif par la pression exercée par les normes sociales.

Programme de la journée d’études « Philosophie et transdisciplinarité » – 10 novembre 2017 (Université de Lausanne)

Journée d’études CUSO – Programme Doctoral Romand en Philosophie
« Philosophie et transdisciplinarité »
avec le soutien de l’Université de Lausanne, section de philosophie

10 novembre 2017 – Université de Lausanne
Bâtiment Anthropole, salle 5146
Arrêt de métro : Unil-Chamberonne (m1)

https://interphilo.hypotheses.org

Intervenants invités : Prof. Christian Arnsperger (UniL), Dr. Florian Cova (UniGe), Dr. habil. Michael Groneberg (UniL)

Thème de la journée d’études :

Le travail inter- ou transdisciplinaire est une réalité à laquelle un grand nombre de doctorant-e-s et de jeunes chercheur-e-s sont confronté-e-s à un moment ou à un autre de leur travail. Au cours de cette journée d’études, nous voudrions mettre en évidence le choix à prendre entre une attitude disciplinaire et une attitude inter- ou transdisciplinaire tout en invitant les doctorant-e-s à réfléchir et à discuter les choix qu’ils ont déjà fait et ceux qu’ils vont faire dans la suite de leurs recherches.

Il s’agira donc de comprendre et de discuter, à partir d’exemples proposés par les intervenant-e-s et par les doctorant-e-s des universités de Suisse Occidentale, les avantages et les défis d’une approche transdisciplinaire. D’une part, il s’agira de mettre en évidence ce que la philosophie peut apporter aux recherches inter- et transdisciplinaires dans la collaboration avec d’autres disciplines et le rôle qu’elle est capable de jouer à l’intérieur d’une telle recherche. D’autre part, il sera question de l’apport méthodologique et conceptuel de la transdisciplinarité à la recherche philosophique. Comment d’autres disciplines comme les sciences sociales, les sciences de l’art ou les études genre, pour ne mentionner que quelques exemples, peuvent-elles nourrir la réflexion des doctorant-e-s en philosophie ? Comment certains concepts, méthodes ou résultats des recherches transdisciplinaires peuvent-ils enrichir la réflexion et les méthodes philosophiques ? Quel dialogue peut s’établir entre la philosophie et ces différentes disciplines et de quelle manière un tel dialogue peut-il être établi ?

Au cours de cette journée, nous nous focaliserons donc sur deux questions : 1. l’apport conceptuel et méthodologique de la philosophie aux études transdisciplinaires (en particulier, mais non seulement, aux disciplines des sciences humaines et sociales concernées : sociologie, psychologie, littératures, études genre, histoire, histoire de l’art, etc. ; mais aussi avec les disciplines plus orientées vers la pratique comme le droit et la médecine) et 2. les répercussions de telles études sur la philosophie.

L’intérêt de cette journée d’études est de développer et d’aiguiser les réflexions méthodologiques des participant-e-s. Elle permettra de clarifier les nuances méthodologiques formulées dans la théorie des sciences afin de permettre aux doctorant-e-s de les appliquer à leurs propres recherches.

Programme de la journée d’études :

9h00-9h30 : Accueil, introduction à la journée d’études et introduction au thème de la journée par Dr. habil. Michael Groneberg (UniL) : « Inter vs transdisciplinarité : explication des concepts »
9h30-10h15 : Réflexion collective et mise en perspective des projets individuels
10h15-10h45: Prof. Christian Arnsperger (UniL)  : « Sortir de la transe disciplinaire : Comment un économiste s’est évadé du réductionnisme pour embrasser une approche ‘intégrale’ des sciences sociales »

10h45-11h00 : PAUSE

11h00-11h30 : Malika Sager (UniL) : « Méthode clinique et sciences humaines »
11h30-12h00 : Yann Grin (UniL) : « Herbert Marcuse et l’interdisciplinarité »
12h00-12h30 : Sébastien Grosset (UniL) : « De l’intérieur. Philosophie et Architecture »

12h30-14h00 : REPAS

14h00-14h30 : Najate Zouggari (UniL) : « Comment te dire adieu? Bourdieu lecteur de Pascal ou les enjeux d’un dialogue (in)interrompu entre sociologues et philosophes »
14h30-15h00 : Alexandre Rigal (Epfl) et Maël Goarzin (UniL) : « Regards d’un philosophe et d’un sociologue sur la question du mode de vie et de son changement »
15h00-15h30 : Philipp Valentini (UniFr) : « Quelles disciplines doivent être mises à l’épreuve pour établir des passerelles entre des philosophies écrites en Europe et des modes de pensées non européens ? »

15h30-16h00 : PAUSE

16h-16h30: Giada Margiotto (UniNe) : « Philosophie et science dans le débat moderne sur le libre-arbitre : un regard transdisciplinaire »
16h30-17h00 : Gregorio Demarchi (Friedrich Schiller University Jena) : « Les explications téléologiques en biologie et en sciences sociales – un aperçu »
17h00-17h30 : Dr. Florian Cova (UniGe) : « Liberté et neurodéterminisme : la philosophie expérimentale contre les neuroscientifiques »
17h30-18h : Discussion finale

19h : Souper en ville

Inscription à l’activité CUSO : https://www.cuso.ch/activity/?p=863&uid=3437
Organisateurs : Maël Goarzin (UniL) et Elodie Malbois (UniGe)
Professeurs responsables : Dr. Christine Clavien (UniGe), Dr. habil. Michael Groneberg (UniL) et Prof. Daniel Schulthess (UniNe)
Contact : Mael.Goarzin@unil.ch et Michael.Groneberg@unil.ch

 

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« Philosophie et transdisciplinarité » – Appel à contributions

Journée d’études CUSO – Programme Doctoral Romand en Philosophie

« Philosophie et transdisciplinarité »

10 novembre 2017 – Université de Lausanne

Intervenants : Prof. Christian Arnsperger (UniL), Dr. Florian Cova (UNIGE), Dr. habil. Michael Groneberg (UNIL)

Propositions d’intervention à envoyer par mail (maximum 1000 mots, en français ou en anglais, format word) à ces deux adresses : Mael.Goarzin@unil.ch et michael.groneberg@unil.ch

Délai de soumission : 10 septembre 2017

Notification de la décision : 2 octobre 2017

Thème de la journée d’études :

Le travail inter- ou transdisciplinaire est une réalité à laquelle un grand nombre de doctorant-e-s et de jeunes chercheur-e-s sont confronté-e-s à un moment ou à un autre de leur travail. Au cours de cette journée d’études, nous voudrions mettre en évidence le choix à prendre entre une attitude disciplinaire et une attitude inter- ou transdisciplinaire tout en invitant les doctorant-e-s à réfléchir et à discuter les choix qu’ils ont déjà fait et ceux qu’ils vont faire dans la suite de leurs recherches.

Il s’agira donc de comprendre et de discuter, à partir d’exemples proposés par les intervenant-e-s et par les doctorant-e-s des universités de Suisse Occidentale, les avantages et les défis d’une approche transdisciplinaire. D’une part, il s’agira de mettre en évidence ce que la philosophie peut apporter aux recherches inter- et transdisciplinaires dans la collaboration avec d’autres disciplines et le rôle qu’elle est capable de jouer à l’intérieur d’une telle recherche. D’autre part, il sera question de l’apport méthodologique et conceptuel de la transdisciplinarité à la recherche philosophique. Comment d’autres disciplines comme les sciences sociales, les sciences de l’art ou les études genre, pour ne mentionner que quelques exemples, peuvent-elles nourrir la réflexion des doctorant-e-s en philosophie ? Comment certains concepts, méthodes ou résultats des recherches transdisciplinaires peuvent-ils enrichir la réflexion et les méthodes philosophiques ? Quel dialogue peut s’établir entre la philosophie et ces différentes disciplines et de quelle manière un tel dialogue peut-il être établi ?

Au cours de cette journée, nous nous focaliserons donc sur deux questions : 1. l’apport conceptuel et méthodologique de la philosophie aux études transdisciplinaires (en particulier, mais non seulement, aux disciplines des sciences humaines et sociales concernées : sociologie, psychologie, littératures, études genre, histoire, histoire de l’art, etc. ; mais aussi avec les disciplines plus orientées vers la pratique comme le droit et la médecine) et 2. les répercussions de telles études sur la philosophie.

L’intérêt de cette journée d’études est de développer et d’aiguiser les réflexions méthodologiques des participant-e-s. Elle permettra de clarifier les nuances méthodologiques formulées dans la théorie des sciences afin de permettre aux doctorant-e-s de les appliquer à leurs propres recherches. Les doctorant-e-s qui le souhaitent soumettent leurs choix méthodologiques et leur usage personnel de l’approche inter- ou transdisciplinaire aux autres doctorants et aux intervenants lors de courtes présentations de 20 minutes.

Organisateurs : Maël Goarzin (UNIL) et Elodie Malbois (UniGe)

Professeurs responsables : Dr. Christine Clavien (UNIGE), Dr. habil. Michael Groneberg (UniL) et Prof. Daniel Schulthess (UNINE)

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Philosophie et philologie – Remarques introductives (Maël Goarzin)

La première partie de la Journée d’études « Philosophie et interdisciplinarité« , organisée à l’Université de Lausanne le 11 novembre 2016, explorait les liens parfois implicites mais souvent étroits entre philosophie et philologie. Pour introduire cette matinée d’études, j’ai présenté, en quelques mots, les apports les plus importants de la philologie dans la recherche en philosophie: comment déterminer l’apport philosophique de l’étude philologique d’un texte? Et en quoi cet usage philosohique des outils philologiques est-il un bon exemple de pratique interdisciplinaire de la recherche en philosophie?

Umberto Eco, dans son ouvrage méthodologique récemment traduit en français sous le titre Comment écrire sa thèse, écrit ceci : « On ne peut faire une thèse sur un auteur étranger si on ne lit pas cet auteur dans le texte original »[1]. Cette remarque d’Umberto Eco vaut non seulement pour les textes écrits en langue moderne (anglais, allemand, espagnol ou italien, etc.), mais aussi, et peut-être encore plus pour les textes écrits en langues anciennes, comme le latin ou le grec. Pourquoi ? Parce que « les traductions ne rendent pas toujours justice à la pensée d’un auteur, alors que faire une thèse implique justement de redécouvrir la pensée originale là où elle a été faussée par des traductions ou des vulgarisations en tous genres »[2]. Faire une thèse sur Platon, Aristote, Plotin, Avicenne, ou Maître Eckhart exige donc, de la part du philosophe, de lire et traduire le grec, le latin ou encore l’arabe. Travailler sur la pensée d’un auteur exige de le traduire soi-même, pour mieux le comprendre, et mieux l’analyser. Mais lorsque certains textes de l’auteur que l’on étudie n’ont pas été édité, la traduction ne suffit pas, et le travail d’édition devient nécessaire, avec les compétences philologiques que cela requière. Edition et traduction d’un texte font donc partie du quotidien du chercheur en philosophie antique et médiéval, mais aussi en philosophie moderne, voire contemporaine (pour l’étude de manuscrits non édités d’un auteur, par exemple). Et sans ce travail minutieux, patient du texte original, l’analyse philosophique ne pourrait pas se faire, ou du moins pas de manière scientifique.

Suite à ce travail d’édition et de traduction des textes philosophiques, et toujours pour bien comprendre la pensée d’un auteur, d’autres compétences philologiques sont souvent requises. En effet, les idées philosophiques n’émergent pas de nulle part, hors de tout contexte, mais s’intègrent dans un contexte linguistique, historique, culturel et littéraire qu’il est nécessaire, me semble-t-il, de prendre en compte pour bien comprendre le texte ou l’auteur qui nous occupe. C’est pourquoi l’analyse linguistique, historique et littéraire d’un texte, qui requièrent un certain nombre de compétences philologiques, accompagnent bien souvent l’analyse proprement philosophique du texte : Quel sens, par exemple, doit-on donner à ce terme précis, utilisé par l’auteur dans un contexte linguistique bien particulier ? A quel genre littéraire ce texte appartient-il ? Quel type de discours (biographique, hagiographique, etc.), quel ton (critique, apologétique, élogieux, etc.) l’auteur adopte-t-il ? A qui le texte est-il adressé et dans quel but ? Quelle est la portée politique ou religieuse de ce texte ?

Qu’appelle-t-on philologie ?

La philologie comprise ainsi de manière large, peut être définie comme l’étude des documents écrits d’une langue et d’une civilisation donnée (philologie grecque, latine, romane, ou celtique, etc.), comme le rappelle à propos Julie Giovacchini dans un billet récent consacré à l’usage des langues anciennes et de la philologie[3]. L’étude philologique d’un texte écrit se fait à plusieurs niveaux :

– au niveau du document lui-même : examen du support matériel des sources écrites (papyrologie, codicologie, histoire du livre ou bibliologie), de l’écriture (paléographie) et établissement du texte, des éditions diplomatique et critique (ecdotique). Ce premier niveau d’examen du document écrit comprend également la traduction du texte. Sans ce premier niveau d’analyse philologique, aucune analyse philosophique n’est possible ! La présentation d’Aurora Panzica et de Tiziana Suarez-Nani montrent bien l’importance cruciale de ce premier niveau d’analyse du texte : en quoi une bonne édition critique est nécessaire à la bonne compréhension d’un texte philosophique ? Elle est essentielle.

– une fois le texte établi : analyse linguistique, historique et littéraire (linguistique, histoire et critique littéraire, histoire sociale, politique, religieuse). La présentation de Manuel Lorenz montre bien à quel point l’analyse sémantique d’un terme peut influencer la compréhension d’une doctrine philosophique, ainsi que les enjeux d’une bonne traduction. C’est ce deuxième niveau d’analyse philologique d’un texte philosophique que j’illustre également à travers ma présentation, dans laquelle je montre en quoi l’analyse littéraire d’un texte permet de confirmer l’analyse philosophique de ce texte.

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Manuscrit écrit en 1563 à Paris et représentant le début du De Natura Rerum de Lucrèce. Actuellement à Cambridge University Library.

La philologie permet donc de lire un texte de manière critique, en prenant conscience de l’histoire d’un texte, et ce que cette histoire implique sur son contenu et sa forme, « elle questionne les autorités, met en doute les datations, propose des lectures alternatives », « elle compare, établit, refuse », comme le précise une nouvelle fois Julie Giovacchini[4]. « Apprendre ce qu’est un livre, comment il se fabrique, comment il s’édite et se diffuse », « savoir d’où vient ce qu’[on] lit, avoir des notions claires sur l’histoire des sources, et savoir qu’il existe des règles dans la transmission et la préservation d’un texte », connaître le contexte historique, littéraire et culturel, connaître le sens des mots employés, les fonctions spécifiques des genres littéraires utilisés, toutes ces fonctions de la philologie, qu’apportent-elles à l’étude philosophique d’un texte ? Comment, concrètement, dans notre pratique de chercheur, lier l’étude philologique et philosophique d’un texte? Ou plutôt, pour poser la question de manière plus provocative, mais plus proche de la réalité du travail d’historien de la philosophie, comment séparer étude philologique et philosophique d’un texte, tellement ces deux types d’études sont liés ?

Pour aller dans ce sens, je terminerai ces remarques introductives par cette citation de Julie Brumberg-Chaumont (CNRS) et Dominique Poirel (IRHT), qui ont travaillé ensemble à l’édition critique de deux commentaires médiévaux du De memoria et reminiscentia d’Aristote attribués tous deux à Adam de Buckfield (XIIIe s.), citation qui confirme le lien étroit entre philologie et philosophie dans la pratique quotidienne du chercheur:

« On ne peut séparer des « moments » différents dans l’édition critique, celui du philologue, puis celui du philosophe, mais, séparément ou dans la discussion, chacun des partenaires a dû refaire pour son compte l’ensemble du travail de l’autre[5]. »

Un  exemple à suivre de bonne pratique, interdisciplinaire, de la philosophie.


[1] Umberto Eco, Comment écrire sa thèse, Paris, Flammarion, 2016, p. 54.

[2] Umberto Eco, Comment écrire sa thèse, Paris, Flammarion, 2016, p. 55.

[3] Julie Giovacchini, philosophe et philologue qui travaille actuellement au CNRS, définit ainsi la philologie : « Qu’appelle-t-on aujourd’hui philologie ? Pour aller vite, l’étude des sources écrites par lesquelles sont transmis jusqu’à nous les différents savoirs et toutes les productions intellectuelles, des plus triviales aux plus abouties. Cette étude passe par un examen du support matériel de ces sources (la bibliologie ou codicologie), de leur littéralité et de leur fiabilité (ecdotique), enfin de leur sens (linguistique). (…) Être philologue, c’est avoir une certaine conscience du texte, quelle que soit son époque ; c’est savoir que ce texte est d’abord un objet, et qu’il a derrière lui une histoire parfois longue, dont les chaos divers ont eu sur son contenu et sa forme des conséquences profondes. La philologie apprend la rigueur mais aussi la méfiance. Elle questionne les autorités, met en doute les datations, propose des lectures alternatives ; elle sait qu’une citation peut parfois être une glose, et qu’un commentaire ressemble à s’y méprendre à une leçon originale. Elle compare, établit, refuse : elle est la science critique par excellence. » (Julie Giovacchini, « Parlons-nous de la même chose ? Du bon usage des langues anciennes et de la philologie », sur L’information philologique, le 25 janvier 2016. Consulté le 9 novembre 2016. URL : http://iphi.hypotheses.org/335)

[4] Julie Giovacchini, « Parlons-nous de la même chose ? Du bon usage des langues anciennes et de la philologie », sur L’information philologique, le 25 janvier 2016. Consulté le 9 novembre 2016. URL : http://iphi.hypotheses.org/335

[5] Julie Brumberg-Chaumont (CNRS) – Dominique Poirel (IRHT) − Établir, lire, interpréter les textes : les interactions de la philologie et de la philosophie dans un atelier d’édition de manuscrits (http://irht.hypotheses.org/1195)


Crédits photographiques:  Start of Lucretius DNR, par LegesRomanorum, Licence CC BY-SA.

Philosophie et interdisciplinarité 2016 – Introduction (Maël Goarzin)

Le 11 novembre avait lieu, à l’Université de Lausanne, la première Journée d’études « Philosophie et interdisciplinarité » du Programme doctoral romand en philosophie (CUSO). En guise d’introduction, j’ai précisé en quelques mots l’objet et l’objectif de cette journée, que je retranscris dans la suite de ce billet.

Objet de la journée 
: « philosophie et interdisciplinarité ».

Avant de parler d’interdisciplinarité, commençons par définir les disciplines académiques : Qu’est-ce qu’une discipline ? Qu’est-ce que la philosophie conçue comme discipline ?

On pourrait définir une discipline, me semble-t-il, par un certain nombre de concepts et de méthodes qui permettent d’étudier un certain nombre d’objets appartenant, historiquement, à ce champ disciplinaire. En ce sens, la philosophie envisagée comme discipline porterait sur un certain nombre de questions (Qu’est-ce que l’Être? Comment bien vivre?) et sur un certain nombre de textes (de l’Antiquité à nos jours), traités ou étudiés à l’aide d’un certain nombre d’outils, plus précisément des outils conceptuels ou méthodologiques propres au questionnement philosophique ou à l’interprétation de textes philosophiques. La philosophie entendue comme discipline au sens strict limiterait ainsi son champ d’études aux objets proprement philosophiques et étudierait ces objets à l’aide d’outils exclusivement philosophiques.

On voit, à travers cette définition très réductrice de la discipline à quel point il devient difficile de définir la philosophie de manière adéquate, c’est-à-dire de refléter la diversité des outils méthodologiques employés et des objets d’études considérés. Qu’est-ce qu’un objet philosophique ? Comment distinguer un objet philosophique d’un objet non-philosophique ? Que ce soit par les outils méthodologiques employés ou les objets d’études considérés, nombreux sont les chercheurs qui dépassent cette vision monodisciplinaire, réductrice de la philosophie. Alors comment décrire cette pratique concrète de la recherche en philosophie ?

C’est ici que l’interdisciplinarité entre en jeu. L’interdisciplinarité permet en effet de comprendre la double ouverture par rapport à cette première définition de la philosophie comme discipline qu’il est nécessaire d’opérer pour décrire de manière adéquate la réalité de la recherche en philosophie (en tout cas dans ma propre expérience) :

1° Une ouverture au niveau des objets étudiés par la philosophie. Si l’on considère la philosophie comme l’usage d’un certain nombre d’outils méthodologiques et conceptuels, le philosophe a la possibilité, en dehors des objets considérés traditionnellement comme philosophiques, de prendre comme objet d’études différentes catégories d’objets, philosophiques ou non. C’est, par exemple, ce que fait la pop-philosophie lorsqu’elle étudie les objets de la culture populaire comme le cinéma, les jeux vidéos ou les séries télé. La philosophie peut ainsi être définie, dans un premier temps, comme l’usage d’un certain nombre d’outils proprement philosophiques (analyse, définition, création de concepts, etc.) sur n’importe quel objet, philosophique ou non.

2° Une ouverture au niveau des outils conceptuels et méthodologiques employés par la philosophie. Dans cette perspective, toute question, tout texte considérés comme philosophiques peuvent être appréhendés à l’aide d’outils issus d’autres disciplines. Au-delà des disciplines, une diversité d’outils s’offre alors au chercheur pour traiter tel ou tel objet.

Avec cette double ouverture de la philosophie comme discipline, on voit se dessiner une certaine forme d’interdisciplinarité qui permet de concevoir la philosophie différemment, de manière plus large, comme un bon usage des différents outils (philosophiques ou non) à la disposition du chercheur pour l’étude d’un objet déterminé.

Pour terminer sur l’objet d’étude de cette journée, je dirais que l’interdisciplinarité est à comprendre en termes de dialogue et de partage d’outils historiquement issus d’une discipline précise, mais effectivement utilisés par différents chercheurs, issus de différentes disciplines, pour traiter des objets souvent différents, mais parfois semblables.

Objectif de la journée : interroger l’intérêt de l’interdisciplinarité en philosophie et mettre en évidence l’usage que les doctorants en font à l’heure actuelle en Suisse romande.

Approche adoptée : l’approche est avant tout méthodologique. A partir d’exemples précis proposés par les doctorants des universités romandes (voir le résumé des présentations de doctorants), cette journée d’études s’intéresse aux interactions qui peuvent avoir lieu entre la philosophie et d’autres disciplines au cours d’un travail de doctorat ou, de manière générale, au cours d’un travail de recherche. Plus précisément, il ne s’agit pas d’analyser ce que la philosophie peut apporter aux doctorants d’autres disciplines, avec l’idée que la philosophie, discipline reine, transcende toutes les autres disciplines et pourrait apporter quelque chose de plus aux autres disciplines. Ce n’est pas cette perspective que nous avons voulu prendre au cours de cette journée, mais il s’agit plutôt, au contraire, de discuter de l’apport méthodologique et conceptuel des disciplines extérieures au domaine philosophique dans le travail de recherche du philosophe : comment d’autres disciplines comme la logique, la philologie, la physique ou la biologie, entre autres, peuvent nourrir la réflexion des doctorants en philosophie ; comment certains concepts, certaines méthodes ou certains résultats de la recherche en sciences de l’environnement, en linguistique ou en économie, par exemple, peuvent enrichir la réflexion philosophique.

Programme de la journée : Pour ne pas se disperser, nous avons décidé de nous focaliser, durant cette journée d’études, sur deux thématiques touchant de près les doctorants et chercheurs en philosophie de Suisse romande :

1) le rapport entre la philosophie et la philologie
2) le rapport entre la philosophie et les disciplines scientifiques

Le programme complet se trouve ici!

Remerciements
 :

Organisateurs : Maël Goarzin (Unil) et Christian Sachse (Unil)
Responsables de l’activité : Filip Karfik (Unifr) et Alexandrine Schniewind (Unil)
Intervenants invités : Christine Clavien (Unige), Michael Esfeld (Unil), Tiziana Suarez-Nani (Unifr)
Doctorants (présentations) : Michel Bourban (Unil), Tiziano Ferrando (Unil),  Maël Goarzin (Unil), Manuel Lorenz (Unifr), Aurora Panzica (Unifr),  Judith Würgler (Unine)

La suite (en 2017) : Cette journée d’études « Philosophie et interdisciplinarité » est le 1er volet d’une réflexion qui sera poursuivie, l’année prochaine, par une deuxième journée d’études CUSO consacrée cette fois-ci à l’interdisciplinarité et la transdisciplinarité en philosophie. Vous trouverez, dès 2017, toutes les informations relatives à cette deuxième Journée d’études sur ce site.

Organisateurs : Maël Goarzin (UniL), Elodie Malbois (UniGe), Antoine Vuille (UniNe).
Responsables : Christine Clavien (UniGe), Michael Groneberg (UniL), Daniel Schulthess (UniNe)